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當下發(fā)生的太多太多事情，讓我們感到憤怒、悲傷和不忿。更讓人無力的是，想張口說些什么，千言萬語卻只能用無法解釋的“魔幻”二字結束。

固然可以感嘆一句“世風時下，人心不古”，但在這個普遍缺少歸屬感的時代，我們走向何方？

這不僅是一個人的問題，更是一個國家面臨的問題。一旦跳出個人生活，去關注身邊人，我們會發(fā)現(xiàn)一個搖搖欲墜的世界正在下沉：多元、混亂、難以信任。

從啟蒙時代到今天，人類在這三百多年之中，逐漸發(fā)展的成績，論生產的能力，和生活的舒適程度，都遠遠超越了過去千、萬年加起來的總和。人類因此自信，也因此驕傲。三百多年的發(fā)展，卻讓我們今天看到了意想不到的后果：在這一個方向，人走得愈遠、愈快，大多數個別人的權利和自由，都不再得到保障。人有自由，卻不再平等；人有了安全，卻不再有慰籍。人在伊甸園外，是不是只剩下額頭流汗的機會？這茫茫大地，是不是終于只屬于那些人上人的“高級人”？而“低級人”的命運，只不過是散漫的工具？

這些都是我們必須要好好思考的大問題。這一個現(xiàn)代文明的社會，還在繼續(xù)不斷改變，我們是不是就讓慣性作用，繼續(xù)進行？還是，我們可以加一些匡正？帶回人的價值、帶回社會意義？

今天與讀者諸君分享一篇許倬云先生的文章，或許它并不能解決當下的全部問題。但許倬云先生告訴我們，不要輕易放棄對某些價值的堅持，“只有我們自己能救自己”。

許倬云先生作品集

我們要追求的人生意義

文 | 許倬云

來源 | 《許倬云問學記》

現(xiàn)代人面臨的困境

市場經濟的世俗化社會驅走了價值觀的神圣性

所謂“市場經濟”要追溯到資本主義萌芽的時代。16世紀初，歐洲的商業(yè)化便已相當顯著，也因為商業(yè)化才有了資本主義以及后來歐洲各國向世界各地的開拓。中世紀天主教會長期統(tǒng)治歐洲，但始終有一股世俗的力量不愿向教會低頭，這一世俗力量存在于城市、工商業(yè)社會以及當時的教育機構（現(xiàn)在大學的前身），形成世俗對抗神圣的斗爭。當資本主義興起，世俗化的工商業(yè)社會便壓倒神圣性的社會，造成近代價值觀顯著的轉變。在中國，儒家并非宗教，且相當入世。但入世之中對特定價值觀的尊敬仍視同神圣，雖然在中國無神圣與世俗對立的情形，但當近代歐洲文化（特別是西方教育思想）傳入后，中國文化也同樣面對這股世俗化的強勢力量而產生重大的改變。這一世俗文化能摧毀教會的神圣性，亦能摧毀世界各地原有文化的神圣性。尤其近代結合工業(yè)與科技的發(fā)展，“過更舒適的生活”成為人們的一大誘惑，重視物質生活與享受、一切向“錢”看的資本主義也就彌漫全球，賺錢的動機舉世皆然。然而歐洲在資本主義初期，賺錢的動機與宗教的神圣性仍有相當密切的關系。如加爾文教派信仰者，為證明自己是被上帝挑選之人，故在現(xiàn)世生活中必須有所表現(xiàn)，賺錢只是為了表示自己能夠成功；加爾文教派信仰者大多勤奮簡樸，且其所得均能回饋社會。簡言之，市場經濟帶來的世俗化使人類原本舍命防衛(wèi)的價值觀失去意義，“神圣”也就為“現(xiàn)實”所取代了。

都市化帶來了小區(qū)的離散與個人的失落“都市”自古即有（如雅典、羅馬等大城），然而古今都市最大的差別在于現(xiàn)代都市的流動性很強。以中國漢唐時期的長安為例，都市依街道隔成方塊的單位（現(xiàn)在仍可自日本地址上的“町”、“丁目”等名稱一窺當年唐朝城市規(guī)劃的形貌），人的居住區(qū)域與職業(yè)密切相關，而且非常固定，流動性不大，這個現(xiàn)象在東西方大城皆然。到了中世紀，都市人口的流動性便顯著增加，至近代愈甚。18世紀資本主義高漲，連職業(yè)也不再固定，工業(yè)生產的機械化使貨品與財富均快速流動，而人口也隨著公司行號的設立與工廠的興衰移入又移出。居處不固定的結果，造成現(xiàn)今公寓中的鄰居彼此不相識；而都會交通運輸的大量吞吐，人群擁擠且陌生，形成社會學家口中的“寂寞的人群”。小區(qū)結構離散，缺乏噓寒問暖、守望相助的社區(qū)精神，人也失去心靈上的依歸。由于個人的失落，也就不再問：“究竟為什么過日子？”“我過的是什么樣的日子？”只曉得朝九晚五、上班下班；一旦空閑了、病了、老了的時候，人際疏離與價值觀失落的問題也就跟著產生了，這就是現(xiàn)代都市人的通病。

科技文明壓縮了宗教信仰這里所說的“科學主義”是科技文明當中的一種現(xiàn)象，而非科技文明本身?！翱茖W主義”乃指對科學近乎盲目的信仰，以為科學絕對可靠、前途無量，科學代表無窮的進步，不容懷疑且可解決一切問題。此困境的發(fā)生可溯及法國啟蒙運動開展，亦即近代科學起步之時（如：巴斯德對細菌的研究、太陽系理論代替地球中心的宇宙觀）。這種科學主義的思潮認為人類的知識是確定、不變的，因而開始編纂百科全書以為后世指南，又稱為百科全書運動。這種觀念隨著西方的擴張，推及全世界（如我國五四運動中高舉的“德先生”與“賽先生”，其中的“賽先生”指的便是科學）。事實上，真正的科學家是不會壓制宗教的，如牛頓便有深厚的宗教情懷，愛因斯坦亦始終對自然存有崇敬之心。但是一般迷信科學的人卻排除宗教。我們不否認有些宗教確實帶有迷信，但宗教不等于迷信，迷信也不等于宗教。然而在五四運動提倡的破除迷信，卻將宗教與迷信畫上等號，此一誤解影響至今。這股科學主義壓制宗教的力量可謂十分強大。

世界化的文化多元性排擠了過去單一文化體系中“視所當然”的堅信過去的人是生在、長在、老在、死在一個小區(qū)里、一個文化體系里，因此所接受的是單一的信念，不會產生懷疑。但是當兩種文化體系的人開始接觸之后，沖突矛盾也隨之產生。尤其是第二次世界大戰(zhàn)之后，各種文化的交流更是頻繁?，F(xiàn)在的人在多元文化的影響之下，不再相信母親告訴自己的格言或信念，對本身所處文化體系的價值觀也就產生許多的質疑。

我們可以發(fā)展的觀念

套疊的多種網絡系統(tǒng)：天人、人我之間的互相依存我們要理解人與大自然以及大自然和宇宙實際上是息息相關的網絡。人體內的各個器官、組織等連成一個小網，彼此勾連；這個小網是完足的，但是內部的各個部分是互相依賴的。擴而大之，人與自然也是互相依賴的。沒有自然環(huán)境的資源，人無法生存；同樣的，沒有人，四周環(huán)境的存在也失去意義。延伸至太陽系乃至宇宙都是如此層層疊疊的網絡。正如混沌理論中提到，在巴西雨林中的蝴蝶一拍動翅膀，即可影響遠在太平洋彼岸臺風的形成。又如人類發(fā)明DDT以滅蚊，連帶傷害了其他昆蟲導致鳥類缺乏食物來源，影響了整個食物鏈結構與生態(tài)系統(tǒng)。因此人和周圍的社會、自然環(huán)境甚至宇宙系統(tǒng)都是息息相關、密不可分的。明白這種天人、人我之間層疊依存的觀念之后，人也就不再感到孤獨了。

重新檢視“科學主義”以及科學的客觀性，正視主觀，正視“心靈”所謂重新檢視，就是還給科學家所理解的科學原貌，而非一般印象中的“賽先生”。在《紐約時報》科學專欄里有一篇討論“大爆炸”的文章?！按蟊ā崩碚撜f明宇宙原是由一肉眼所看不見的、極為微小的質點爆炸擴散所形成（目前這種擴散依然以高速持續(xù)進行中），此說為現(xiàn)今多數天文物理學家所接受。文章中指出：大爆炸出現(xiàn)后，宇宙沿著爆炸的向量不斷地向外擴張，其擴散呈現(xiàn)一定的模式；爆炸之后，“能”與“質”是不斷互相轉換的。根據上述兩點，似乎證明宇宙的發(fā)展都是可知且可測的。但是本文作者提出一項更根本的問題：這些可知可測的模式是如何決定的？如果是人類想出來的，那么是否表示人類的思想早于大爆炸之前即已存在？這個問題其實可以回到中國老子《道德經》中所說的：在先天之前有“道”；“有”之前為“無”，“無”之前則有“道”?？梢娨晃徽嬲齼?yōu)秀的科學家在探討問題時都會遇到哲學問題，而這也是所有宗教信仰的出發(fā)點。通過這種哲學思考，人們會發(fā)現(xiàn)自己并沒有那么大的自信，也就不會粗暴、輕蔑，面對自然與宇宙時也會謙卑得多。

動靜之間：進取V.S.寧靜在快速進展的社會中，人們幾乎找不到時間定下心來，或是回頭看看。想想自己是不是應該為這個世界、為四周環(huán)境也為自我找分安寧？這與上面的兩個問題都是我們可以做卻不去做的。

現(xiàn)代人可以構建的行為趨向

發(fā)展?jié)摿Γ扇约?，也成全別人：己欲立而立人，己欲達而達人成全自己包括不毀損自己，并將稟賦的力量發(fā)揮到極致，同時還能去成全別人。而成全別人則是佛教所說的“度人”、基督教里的“愛人”，也是儒家的“己欲立而立人，己欲達而達人”的推己及人的道理。重建人群的互動，使個人不再是lonely crowd中疏離的孤獨者如果能做到第一點，那么這一項就很容易達成。也就是人與人之間不再冷漠，人與人相處時彼此多一分尊敬，多管一點閑事，主動多付出一點，自己也就不會感到孤獨。從己所不欲，勿施于人而重建誠信相待的道德元素這一點是上面兩項的基本原則。人與人總有基本的互信，以此推而廣之，將心比心，在日常生活中便可以逐步建立誠信相待的相處模式。能做到這三點，在人類社會系統(tǒng)中也就不會感到孤獨，不再無所依靠，心靈也可以獲得安寧。